為什麼在身心的聚合體之上安立「我」，「我」就是存在的？在思考這個問題前，我們要先確定的是：我們的心到底有沒有安立境、假立境的能力？什麼叫做「唯由分別假立」？對於這一點，目前為止我找到最適合的例子，就是錄音筆的例子。

假使我們需要一支錄音筆，我們到商店裡看到很多品牌的錄音筆，我們選擇了其中一個牌子、挑了其中一個顏色。這時店員把那支錄音筆放在我們的面前，跟我們確認：「你確定要買這支錄音筆嗎？」我們確定。但這時那支錄音筆是店家的錄音筆？還是我們的錄音筆？店家的錄音筆。即便你站在那支錄音筆前，不斷地指著它說：「這是我的錄音筆、這是我的錄音筆……」店員會有什麼反應？店員會說：「先生，你有事嗎？」這時我們是不是在用分別心去假立「這是我的錄音筆」？雖然我們有動念，但在動念之後，那支錄音筆就會變成我們的錄音筆嗎？不會。在什麼情況下我們動念之後，那支錄音筆才會變成我們的錄音筆？付完錢之後，是不是？

在付完錢後，我們動同樣一個念頭：「這是我的錄音筆。」這時我們不會說「那是我的錄音筆」。「那」跟「這」，「那」是遠距離，「這」是近距離。之前沒有付錢時，「那是店家的錄音筆。」付完錢之後呢？「這是我的錄音筆。」我們動的念頭幾乎相同，但如同我們的動念般，這時這支錄音筆是不是就成為我們的錄音筆？是。但如果在境上探索，請問：那個境有作出任何的改變嗎？店員只不過是從櫃子裡面把它放到桌上，除此之外，他應該沒有在錄音筆上動什麼手腳，是不是？請問：那支原本不是我們的錄音筆，是在什麼情況下變成了我們的錄音筆？付完錢後。除此之外，我們是不是要用分別心去假立它？假設買的人是我，我付完錢之後動了一個念頭：「這是我的錄音筆。」請問：「我的」這兩個字是怎麼跑出來的？難道是付錢之後買來的？照理來說，我們買的是錄音筆，而不是「我的」那兩個字，但「我的」那兩個字是怎麼跑出來的？這應該是分別假立上去的。

如果單從境的角度去分析，境沒有任何改變，它的顏色、形狀、外包裝沒有一絲改變；但如果從心的角度去分析呢？它完全改變了，它從原本「店家的錄音筆」轉變成是「我的錄音筆」；它從一支普通的錄音筆變成我的錄音筆。這樣的改變是不是符合真相的改變？應該是。我們指著那支錄音筆，我們會說「這是我的錄音筆」，這件事情被世間人共許，沒有人會否定這件事。你付完錢之後，你動了那個念頭，那就是真相，「我的錄音筆」在那當下就成立了。所以「我的」這兩個字，是不是我們的心安立上去的？應該是。

所以我們的心有沒有安立境的能力？有。但是不是隨便安立？不是。我們的心能否安立出一個存在的境也需要觀待因緣。所以「觀待因緣」與「唯由分別假立」彼此不矛盾。剛才那個例子是不是既是觀待因緣又是分別假立的例子？它觀待什麼因緣？觀待付錢的因緣。在觀待因緣的情況下，由我們的分別心假立「這是我的錄音筆」，這一點存在，這一點是真相，它不會被世間人所推翻，是不是這樣？所以在因緣聚合的情況下，我們透由自己的分別心去假立了一個境，而就如同我們所假立般，那個境是存在的。

相同的道理，在身心的聚合體上、在因緣和合的情況下，我們透由自己的分別心在這個聚合體上假立了一個「我」，而這個我也是存在的，這個我有它的作用在，這是在觀待因緣的情況下假立的，而不是隨便假立的。如果我們在杯子上假立「我」，它就會變成我嗎？不會；它只是我的杯子，它跟我沒有什麼關聯性。但我們的身心不是如此，我們的身心跟我們有緊密的關聯性，在因緣和合的狀態下，由我們的分別心假立了一個我。所以這個地方要說明的是：「因緣和合」與「由分別假立」這兩者是不相違的。

所以結論是什麼？雖然我存在，但是我們心中所想的那個我不存在。為什麼我存在？因為我會造業、我會感果、我有感受，這些都無法被否定；既然我存在，為什麼佛家要特別強調「無我」？這表示他所要否定的那個我不是存在的這個我、不是你我他的這個我；他要否定的是我們心中所執取的那個我、能夠掌控身心的那個我、獨立在身心之外的那個我。所以佛家說沒有獨立在身心之外的我、沒有獨立自主的我，講的就是這個意思。