投生之前，我們被業和煩惱牽引；投生之後，是靠著業和煩惱在維繫；縱使到了臨終，我們仍舊被業和煩惱操控。所以投生之前、投生之後、直到臨終，任何一個階段，我們都無法自主，這種狀態就叫「輪迴」；想從這種狀態當中脫離，稱為「希求解脫」。
所謂『解脫』，是指從被束縛的狀態中脫離出來。在輪迴中，眾生都被業和煩惱束縛。在這樣的情況下，投生之處如果是以『界』來分，可以分為欲界、色界、無色界；以『趣』區分，假使將天道與非天（阿修羅）道合而為一來算，共為五道，分開來算，則是六道；由『投生的方式』來分，則可分為胎、卵、溼、化四生。凡是在業和煩惱的束縛下，處於無法自主而一再結蘊相續的狀態，就稱為『束縛』，又稱為『輪迴』。
集諦跟苦諦這兩者之間的關係非常清楚，業和煩惱是集諦，被業和煩惱束縛的結果會產生取蘊，因為獲得了取蘊，我們必須承受各式各樣的痛苦。在此我們思惟一個問題：因為煩惱和業會形成蘊體，在形成蘊體之後，我們就必須承受痛苦；在受苦時，我們會再次生起煩惱，因為煩惱而造業；有煩惱、有業就會再次感生蘊體；獲得蘊體之後，必須再次受苦；受苦的同時又會再次生起煩惱，再造一個業。這是一個沒有盡頭的循環，這種循環的狀態就是一種輪迴。
就像我們介紹的苦苦和壞苦，如果我們採用的方法不改變，不斷地嘗試以壞苦去取代苦苦，但任何一個壞苦到最後都會變成苦苦，這時我們就會再想以另外一個壞苦去取代苦苦，這是一個沒有盡頭的循環；相同的道理，業和煩惱形成蘊體，必須承受痛苦，這也是一個沒有盡頭的循環。
如果我們想要中斷這個循環，唯一的選項──把業和煩惱拿掉。而這兩者當中，如果把業拿掉，可不可行？不可行。為什麼不可行？因為有煩惱就會造業，所以這兩者當中只能選擇把煩惱拿掉。當我們選擇把煩惱拿掉，最終也將煩惱拿掉之後，這時縱使還有業，但由於它缺少了俱生緣──煩惱，業也不會感生蘊體；如果沒有蘊體，就不必承受痛苦。因此，如果我們想要中斷這個循環，我們必須把煩惱拿掉。
而絕大部分的煩惱都源自於貪。而在眾多貪的對境當中，我們最常貪的就是「我」，但是如果我們心中所貪的那個我是不存在的，請問：從無始以來直到現今，我們到底在做什麼？
一切問題的根源就是我執
我們心中所想的那個我不存在，但是我們的起心動念當中會不斷地現起我執――我的身體、我的心、我想去哪裡、我想做什麼事情。當我們想著「我」的時候，我們所執著的那個我就是能掌控身心的我；就是因為這個錯誤的念頭而衍生各式各樣的煩惱。簡單來說，所有的煩惱都是圍繞著我們想著「我」的這個念頭；講得更直白一點，所有的煩惱都是圍繞著我執。
我們已經討論到了：一切問題都來自於我們所取得的蘊體，而形成這個蘊體的關鍵是業和煩惱，在這兩者當中又以煩惱為主，而眾多的煩惱追究其根源，完全來自於我們原先錯誤的念頭。簡單來說，我們的第一念就已經錯了，第一個錯誤的念頭會衍生後續一堆錯誤的念頭，所以並不是外境讓我們痛苦，而是錯誤的認知導致我們痛苦。為什麼我們的起心動念當中會夾雜這麼多錯誤的認知？因為我們的第一念就已經錯了，我們在想到「我」的時候，那個念頭就已經錯了。所以可不可以說「一切問題的根源就是我執」？應該可以。
觀察自己心中什麼樣的認知是我執
在多數的情況下，當我們心中生起「我」這個想法時，會有一種「我」是身心的主人、「我」能掌控身心的感覺；進一步討論到：假使那個「我」是存在的，它是存在於身心之外？還是身心之內？經由分析之後，會發現那個「我」實際上不存在，所以佛家主張「無我」，意思是「沒有能掌控身心的我」；在中觀的論典當中，它的專有名詞──沒有獨立自主實有的我。
平時在思惟無我的道理時，應該先確認那個不存在的我長什麼樣子，也就是能掌控身心的我到底長什麼樣子。這時，我們應該先觀察自己的起心動念裡什麼樣的執著稱為「我執」。如果我們不清楚這一點，即便我們在有我、無我上花了很長的時間探討，最終也無法調伏心中的我執。所以在破除有我、證成無我的同時，我們應該先確認自己心中什麼樣的認知是我執。
我們的認知當中不是所有的認知都是我執。首先，我們的認知分為根知與意知。「根知」指的是五根知、感官的認知，這些認知都不可能是我執；我執一定是意知、我執一定是分別知。但是不是所有的分別知都是我執？也不是；例如：執著杯子的分別知不是我執。這個地方我們所強調的「我執」，是執著「我」的分別知──當我們在執著「我」的時候，如果出現了「我能掌控身心、我是身心的主人」的這種感覺，我們說這樣的認知是我執。
之前我們舉了一個交換身心的例子──把身體跟心交換出去之後，「我」還在原地，這代表我是身心的主人、我能夠控制身心。從那個例子反推，在日常生活當中，我們動了什麼樣的念頭可以稱為我執？這一點很重要。如果在學習的期間沒有試著反觀自心，而只是在文字上探討，到最後我們的內心一定不會有感受；甚至學到最後，你會否定自己所學的一切。為什麼？「我學了沒有用，它對於我離苦得樂一點幫助都沒有，學來學去都是文字。」
所以在學習「無我」的道理時，一定要先確定我們所要破除的「我」到底為何、什麼叫做「我能掌控身心、我是身心的主人」；其實這個念頭在我們心中時常出現，只是我們不善於觀察。既然了解這個道理，我們要先觀察「在什麼情況下我所現起的認知稱為我執」。在最初的階段，或許我們很難精準地掌握「這種認知就是我執」，但至少要試著觀察。
雖然事情的真相是無我，但眾生無法看清這個真相，進而執著有我、貪著有我，之後會生起貪、瞋、癡、慢、疑等各種煩惱，造作各種惡行、留下各種惡業，最終在業和煩惱的控制下一再取蘊、一再受苦；由此可知，我執才是輪迴的根本。想要跳脫輪迴、想要解脫，就必須斷除我執；而斷除我執唯一的方法，就是認清我執所執持的境是不存在的，除此之外，沒有其他方法。
所以解脫等於什麼？解脫等於斷除我執。各位能不能認同這一點？解脫等於斷除我執。進一步，什麼叫做「解脫之道」？斷除我執之道。什麼叫做「希求解脫」？希求斷除我執。這些應該都沒有問題。如果「解脫」與「斷除我執」這兩者可以畫上等號，當有人問你：「你想不想解脫？」如果你在不加思索的情況下回答：「想。」再問你：「你想不想斷除我執？」你先愣個三秒鐘，之後反問對方：「解脫需要斷除我執嗎？」這代表你想的解脫不是真正的解脫。照理來說，解脫等於斷除我執，所以當我們說「我想解脫」時，實際上的想法應該是什麼？「我想斷除我執」，是不是？
真正希求解脫的人應該將學法的重心放在設法斷除我執上。而斷除我執唯一的方法就是生起「無我慧」；如果沒有透由修持無我慧設法斷除我執，縱使多生多劫修持其他的方法，也無法解脫，這一點是確定的，這一點毫無爭議。
因此，在《釋量論》的第二品當中曾提到：「空見得解脫，餘修即為此。」這當中的「空見」是指無我慧，只有修持無我慧才能獲得解脫；「餘修即為此」，其餘的修持，例如：思惟無常、苦諦等內涵，都是為了生起無我慧所做的。換句話說，思惟無常也好，思惟苦諦也好，這些修持是生起無我慧的前行，或是生起無我慧的助緣。
如果思惟無常、苦諦都只是生起無我慧的前行或助緣，這代表光透由思惟這些法類並無法解脫，是不是？因為它們只不過是讓我們走上解脫之道的前行、讓我們邁向解脫之道的助緣而已，它們並不是真正的解脫之道。如果思惟無常、苦諦都不是真正的解脫之道，平常我們的淨罪集資、學習經論、打坐禪修呢？請問：那些是解脫之道嗎？應該不是。
所以「空見得解脫，餘修即為此」這兩句話很重要，從這兩句話我們就應該提醒自己：「如果我的目標真的是擺在解脫上，我學法的主軸就應該是設法斷除心中的我執；在還沒有斷除之前，設法降低心中的我執。」而要如何做到這一點？「先觀察到底在什麼情況下我的心中會現起我執、它所執著的境到底存不存在。為了讓我更清楚地知道這一點，我要淨罪集資、研閱經論、打坐禪修。」這樣的思惟才合理。如果沒有前半段的思惟，只忙於後半段的修持，其實沒有效果。