問：現證無我的現量，無我是不是它的顯現境？

• 無我是它的趨入境，因為它有證得無我，而且不僅證得，它是現證無我。 無我是不是它的顯現境？

  量分為現量與比量，它的理由是因為量的顯現境分為自相與共相。 以自相作為顯現境的量，稱為現量；以共相作為顯現境的量，稱為比量。 從這個理由去推論的話，以自相作為顯現境的量，稱為現量；現證無我的現量是現量，就代表它是以自相作為顯現境。無我不是自相，所以無我不是它的顯現境。

  分別知的顯現境和常法同義。現前知的顯現境和無常法同義。 從這個角度去思考，無我不是無常法，所以，無我不是現證無我的現量的顯現境。

難道它沒有顯現境嗎？

• 以經部宗的角度，經部宗會說：現證無我的現量顯現的不是無我，而是「無我的蘊體」，顯現無我的蘊體，甚至證得無我的蘊體──直接證得無我的蘊體，間接證得蘊體是無我的。這個例子跟什麼例子很像？桌上沒有大象的那個例子──先證得沒有大象的桌子，間接證得桌上沒有大象。相同的，現證無我的瑜伽現前知先證得什麼？先證得無我的蘊體；間接證得蘊體是無我的。因為最初他在思惟無我的道理時，是從五蘊開始思考：我的五蘊──色、受、想、行、識──是不是獨立、自主、實有的？透由正理反覆思惟、觀察之後，他發現五蘊不論是色、受、想、行還是識，都沒有獨立自主的特性時，最終就會生起：「我的蘊體是無我的。」但這樣的認知顯現的境是什麼？它顯現的是無我的蘊體；間接證得什麼？間接證得蘊體是無我的。這樣可以理解嗎？經部宗就是從這個角度去描述的。

  這樣跟之前我們所說的「量分為現量和比量的理由」是不是就沒有矛盾了。無我的蘊體是蘊體，是不是？無我的蘊體是不是自相？無我的蘊體是自相。所以，現證無我的現量的顯現境是什麼？無我的蘊體，它顯現的是無我的蘊體；間接證得什麼？蘊體是無我的。它顯現的不是無我本身，它顯現的是無我的蘊體，所以「無我的蘊體」跟「蘊體是無我的」這兩者不一樣。如果以無遮、非遮的角度去分析，哪一者是無遮？哪一者是非遮？蘊體是無我，是什麼遮？無遮。無我的蘊體呢？非遮。無遮一定是常法；非遮呢？有常法、有無常法，這從非遮的分類就可以看得出來。非遮分為兩大類：常法的一類與無常法的一類。無遮呢？無遮怎麼分都是常法，所以無遮一定是常法；非遮不一定是常法。所以我們說：無我的蘊體是非遮、無常法；蘊體是無我則是無遮、常法。